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SANTERIA ORACIONES Y ORISHAS

SANTERIA ORACIONES Y ORISHAS

lunes, 2 de abril de 2012

LAS BOTANICAS SANTERAS, EL OMIERO

Partimos de la premisa de que todo santero es un experto en el conocimiento y utilización de las hierbas. Las hierbas en general, se emplean con un doble propósito, para magia y hechizos y para curaciones. Hay que tener esto muy claro. Igualmente hay que dejar sentado que en Santería se usan ampliamente los hechizos, y dentro del uso de los hechizos principales, las hierbas constituyen la base de sustentación de éstos. De manera que los hechizos se realizan fundamentalmente a base de hierbas, plantas, raíces y flores.
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Los santeros y babalaos tienen que dominar la taxonomía vegetal, con el fin de poder utilizar las hierbas en las magias y curaciones, que les solicitan los adeptos. Todo santero es un herbolario competente. Cuando te encuentres con un santero ya sabes que conoce de hierbas, y puedes preguntarle acerca de algún tipo de curación por medio de ellas, para que la practique o te recomiende la preparación casera. Un santero puede curar prácticamente cualquier enfermedad valiéndose de un caldo de hierbas. También puede practicar hechizos o encantamientos por medio de flores naturales.
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En Santería se cree que todas las hierbas están vivas y contienen un poder especial llamado aché. Cada hierba, árbol o planta le corresponde a un Orisha (dioses o santos) determinado. En consecuencia hay que solicitar permiso a tal Orisha cuando se vaya a utilizar una hierba que le pertenece.
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Como hemos dicho, casi todas las hierbas poseen una dualidad o duplicidad de usos, que son para curaciones y magia. El ajo, por ejemplo se emplea en curaciones para que baje la tensión arterial, prácticamente es la panacea para este mal, pero igualmente en magia, se utiliza para disipar las influencias malignas. El anamú (petiveria alliacea) se usa en curaciones medicinales como abortivo, y en magia para causar dificultades y discordia. El coco o diloggun, se emplea en adivinación en lo que atañe a la magia en la Santería, concretamente la pulpa, y el agua se emplea en curaciones medicinales, como diurética.
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Es importante conocer que el santero no solo debe conocer las hierbas que curan, sino también las que son malignas, que se emplean sólo para obras de destrucción. Así por ejemplo, el guao o hiedra venenosa es usada por los mayomberos para causar dificultades. Esta planta pertenece al diablo.
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En Santería es muy empleada la escoba amarga, que se usa para ahuyentar los abikúes (espíritus malignos que toman posesión de los fetos para encarnarse). Hoy en día existen algunas personas que acuden al santero cuando un niño que se piensa que es un abikú, muere a una edad muy temprana.
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La base de los rituales ceremoniales, debe indagarse en las leyendas de los dioses yorubas. Hay que averiguar el origen de los Orishas. El sincretismo de los Orishas con los santos católicos, también es muy importante. De esa forma lograremos entender las personalidades de los dioses y los principios de la Santería.
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Si bien estamos hablando de hierbas, vamos a hacer una pequeña digresión para referirnos a las tiendas denominadas botánicas. Cuando se nombra la palabra botánica podría pensarse nos estamos refiriendo a las hierbas (herbolarios) y no se trata exactamente de eso, aunque parcialmente tiene que ver con ellas.
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Botánica es una tienda de Santería donde se puede conseguir y comprar todo lo relacionado con ella, incluyendo las hierbas. De manera que si necesitas alguna de las hierbas que se usan en Santería, puedes dirigirte a una de estas tiendas (los no santeros diferenciamos entre herbolarios y tiendas esotéricas o de artículos religiosos). Las botánicas suelen ser pequeñas tiendas que contienen artículos religiosos. En las grandes ciudades de Estados Unidos se las suele encontrar principalmente en los barrios latinos. En Venezuela existen prácticamente en todas las ciudades, no solo en Caracas, lo cual da idea de la propagación de la fe y del culto, y de los muchos adeptos a la Santería. Por lo general, predominan los objetos religiosos relativos a la iglesia católica, mezclados con otros dedicados a Maria Lionza, el Negro Felipe, y variedad de santos de diferentes religiones, incluyendo desde luego los de culto Lucumí. Los velones o inciensos son característicos, así como los collares alegóricos a cada santo. En estas tiendas también se pueden conseguir los caracoles y los cocos para las prácticas de adivinación o predicción del futuro. Prácticamente se consiguen todos los objetos religiosos, no solo de Santería, sino de cualquier otra religión. Son muy buscados y solicitados por el público, creemos que por la crisis mundial que atraviesa la humanidad. En época de crisis la gente busca cada vez más la protección de los dioses. En Venezuela es muy común que al lado de las tiendas botánicas, las personas erijan en sus hogares altares donde se colocan diferentes santos para invocarlos y rendirles culto, en los cuales se observa el sincretismo en el sentido de que están entremezclados santos de diferentes religiones, y nunca falta un velón encendido. Frente a estos altares se practican curaciones, no solo invocando a los santos por medio de las curaciones, sino empleando rituales muy diferentes, tales como la lectura del tabaco, la lectura del tarot y otros más.
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Volviendo sobre las botánicas, en ellas se encuentran la mayoría de las raíces, hierbas y plantas tradicionales utilizadas en Santería, así como aceites especiales, perfumes, esencias, inciensos, velas, talismanes, oraciones, imágenes de santos, estampas y una variedad de productos animales, entre los cuales son muy comunes las pieles de culebras. Los inciensos de todas clases son muy comunes en las botánicas, siendo muy popular el especial de tabaco, que se usa en trabajos mágicos entre los santeros.
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Las botánicas integran la logística del santero, sin las cuales su magia, así como la del mayombero se torna inexistente, ya que les provee de todos los productos necesarios. Los vendedores de estas tiendas se consideran aprendidos de santeros y suelen conocer todo tipo de hierbas, saben de las propiedades de cada una y cuales corresponden a cada santo. De igual forma conocen todos los usos potenciales que se dan a los implementos que venden en la tienda. Si le preguntas a uno de estos vendedores si conoce a algún santero que eche las cartas, o adivine por medio de los caracoles o el coco, con toda seguridad te remitirá a más de uno.
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Hay que distinguir entre los santeros y los espiritualistas. Mientras los primeros trabajan con los Orishas sincretizados en los santos católicos, los segundos lo hacen exclusivamente con los santos católicos sin haber hecho la sincretización. La Santería está ampliamente difundida en los Estados Unidos de Norteamérica, en los barrios latinos de las principales ciudades, sobre todo Nueva York y Miami. Igualmente está ampliamente extendida en tres países de Latinoamérica que son Cuba (la pionera), Brasil y Puerto Rico. En Venezuela goza de amplia difusión. Son muchos los adeptos, aunque la gente no hable específicamente de Santería. Comúnmente a los santeros se les da el nombre de brujos, quienes trabajan fundamentalmente a base de despojos, ensalmos, lectura del tabaco y de las cartas. Son muy amigos del aguardiente, y siempre piden para incienso y velones. En sus altares se observan muchas imágenes de santos, tanto de yeso como plásticas. Hasta hace poco tiempo no cobraban por sus servicios, sino que recibían lo que el cliente quería regalarles en efectivo o en especie. Pero hoy en día si cobran y han establecido sus tarifas. Algo absulatemente normal ya que tienen que vivir, como todo el mundo, y por lo general estas tarifas son correctas, sin descartar que como siempre aparezca de vez en cuando alguien que estafe, pero es muy raro, el que estafa no es santero verdadero, por lo general el santero es persona honrada.
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El agua bendita de los Yorubas que purifica, santifica, cura y tonifica es el omiero. Veamos ahora como se prepara un omiero, así como las distintas hierbas que se emplean en el mismo.
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Teniendo las diferentes hierbas con que se va a hacer el omiero, se echan en una cacerola grande que sea nueva. Una vez que están las hierbas dentro de la cazuela, se empiezan a despalillar. Una vez que concluye esta operación se comienzan a arripiar todas las hierbas, mezclándolas con las dos manos, como si estuviéramos lavando a mano una ropa, al tiempo que le echamos agua y que cantamos a Osaín. Una vez terminada esta nueva operación, procedemos a sazonar el omiero, añadiéndole las siguientes hierbas y cosas: Ekú (jutía), Eyá, Epó, Oñi, Guardó, pedacito de coco, Ori, ataré la marca del santo, Otí. Acto seguido se buscará una brizna de candela, que se introduce y saca rápidamente en el omiero, al tiempo que se profiere: mejor morir ahogado que no quemado. Y finalmente se le echará el Yefá. En este momento se dirá aché Iowó, aché-Omo, aché Olofi, aché Olodumare, aché gbogbo iworo. Una vez se termina todo esto, se procede a darle coco a Osaín.
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De acuerdo con la tradición lucumí, existen hierbas tienen diferentes finalidades específicas, tales como refrescar el suelo, contar dinero, contar las horas valiéndose de la voz campana o campanazo, para aprender a contar. Por ejemplo para refrescar el suelo tenemos el piñón dulce, escoba amarga, rompezaragüey, cordobán, paraíso, artemisa, verdolaga, mejorana. Para contar dinero todas comienzan con Oguó, así: oguó laka, oguó meyi, oguó meta, oguó merín, oguó mahun. Para aprender a contar tenemos algunas como las siguientes: ocachoncho, meyi, meta, merín, mahun, melle, mezan.
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En lo que se denomina asiento, el omiero constituye el asiento. En general el omiero una vez preparado se utiliza para lavar prendas de todos los santos. Igualmente para lavar los otanes, los collares y los caracoles. El omiero es preparación de hierbas frescas o en su defecto, con algunas secas. Veinticuatro horas antes de utilizar las hierbas en el omiero, se someten a un proceso de preparación.
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Las hierbas son preparadas por los adeptos a Osaín. El omiero siempre debe llevar un mínimo de veintiún hierbas. Cada una de estas hierbas pertenece a un santo determinado, que a la vez rige sobre la persona, a quién se le prepara el omiero.
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El omiero se utiliza en Santería para colocarlo detrás de las puertas de la casa, del cuarto de baño, con el fin de alejar a los espíritus oscuros.
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Cada santo tiene su hierba, pero algunos comparten las mismas. Las hierbas se deben apilonar por separado. No obstante en el omiero final se mezclan todas. El único santo que no acepta que se mezclen sus hierbas con las de los demás es Babalú-Ayé (San Lázaro). Con omiero se lavan los cadáveres de los que tienen asentado Oshá. Osaín es el dueño de todas las hierbas, razón por la cual siempre hay que pagarle sus derechos, al recoger hierbas para otros santos.
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Los omieros se usan como infusión para curar bebido los distintos males. Son de mal sabor pero sus cualidades curativas son incuestinables. El omiero se toma en ayunas, no debiendo beberse más de cuatro sorbos. En ellos se usan varias clases de aguas. Se preparan en el cuarto donde están las soperas. Siempre llevan aguardiente y miel de abeja. Todas las comidas de asiento deben ser preparadas con un poco de omiero. Las hierbas que se usan en el omiero no se deben comprar en comercios, sino que son recogidas en el monte por un Osainista. El omiero final se compone de 101 hierbas. El asiento dura siete días. Todas las mañanas el iniciado toma unos sorbos del omiero.
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Después que el omiero lleva tres o cuatro días de hecho, todas las personas beben un poco del mismo, con lo cual demuestran su verdadera fe. El omiero se suele tomar cuando se está haciendo, pero cualquiera puede preparar un buen omiero y tomarlo, aún cuando no esté haciendo santo, por cuanto ninguna de las hierbas que contiene es venenosa o mala para el estómago. Las hierbas se bendicen y no deben caer al suelo. A las hierbas se les quitan las semillas, los bejucos, las flores y los palos. Por último, las hierbas y hojas del omiero, nunca deben hervirse.
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martes, 20 de marzo de 2012

CHANGÓ





Dentro de las Siete Potencias Africanas, Changó es el más popular y pintoresco de los orishas.
Changó es el tempestuoso y apasionado dios del fuego y del rayo. En cuanto a su origen, los santeros coinciden en señalar que es hijo de Yemanyá y Aganyú. Se dice que es muy mujeriego y extremadamente viril. Obba es su legítima esposa, y posee adicionalmente dos concubinas, de nombre Oshún y Oyá. Existen muchas leyendas en torno a Changó. En una de las leyendas, Obba pregunta a Oyá que debe hacer para conservar a Changó a su lado y está le contesta que se corte una oreja y prepare una sopa en honor al santo. Cuando Changó descubrió su oreja mutilada, se enfureció y no vivió más con Obba aunque le siguió reconociendo su derecho como legítima esposa. Oyá se considera la patrona del fuego y fue precisamente ella quién dio a Changó el poder del fuego y el rayo.


En otra historia, Changó es salvado dos veces por Oyá. Primero libra de la cárcel al orisha, y después le ayuda a escapar de sus enemigos vistiéndole con sus ropas. Por esta razón Changó algunas veces viste como mujer y está sincretizado como Santa Bárbara. Se suele citar en la leyenda los reiterados enfrentamientos entre la Santa Oyá y Changó, en los que generalmente resultan empatados.


En un principio la Tabla de Ifá perteneció a Changó, pero fue canjeada por el don de la danza. Changó adora danzar, y cada vez se hizo más popular ante las damas, mientras que Orúnmila, a quién se le ofreció la tabla mágica a cambio del don de la danza, con el tiempo adquirió mucha pericia en la interpretación del oráculo, convirtiéndose en uno de los más respetados y admirados dioses yorubas. Al igual que para los demás santos, hay algunos objetos  consagrados a Changó, tales como un castillo pequeño que porta consigodoquiera que va, y un mortero con el que fabrica sus rayos. La espada o hacha de doble filo, que utiliza cuando está en guerra, es otro de sus símbolos. La imagen católica con que se le representa, que es la de Santa Bárbara, tiene un castillo pequeño también a sus pies, en tanto sostiene en sus manos una copa y una espada. Los mayomberos, por su parte, han hecho suyo al dios Changó, considerándolo su rey, con el nombre de Nsasi, que es el brujo más poderoso de todo el mundo, y aseguran que nació en el Congo, en lugar de Nigeria.


El color perteneciente a Changó es el rojo, y los santeros devotos suyos siempre llevan el color encima como ofrecimiento o para dominar a una persona.
Los llamados Omo-Changó, cuando nacen, es frecuente se dé una tormenta de rayos y el relámpago cruza el firmamento. En algunos sitios de Cuba los cabellos de los niños Omo-Changó no se cortan antes de que lleguen a la pubertad, aún cuando fueren del sexo masculino. Los Omo-Changós poseen una inmensa facultad para vaticinar el futuro con una exactitud misteriosa, o igualmente trabajar el fuego sin quemarse. Desde luego, siendo el Dios del relámpago, se le invoca cuando hay una severa tempestad eléctrica, ocasión en que dá mucho resultado quemar las palmas que reparte la iglesia católica el domingo de Ramos, con lo que se apacigua a Changó y se calma la tempestad.


Changó es el dios que más se parece al cubano y al mismo tiempo al que más le teme. Los dioses de la religión yoruba se parecen mucho a los seres humanos. Lo que los diferencia de estos son los grandes poderes con que cuentan y la devoción que levantan entre los hombres y las mujeres.


Cuenta una leyenda que en una oportunidad Changó huyó al bosque y creyeron que se había ahorcado; cuando le encontraron, les gritó: No me he ahorcado, ni me ahorcaré jamás. Pensando que era preferible gobernarlos desde el cielo, para que no hubiera rencillas en la tierra, comenzó a subir por una cadena que iba desde el árbol donde estaba montado, hasta el cielo. Y ahora está en el cielo, junto con los otros orishas, velando por los humanos, pero también castigando cuando  lanza piedras en forma de rayos que matan, provocando explosiones que hacen volar en pedazos hasta ciudades enteras, quemando a los árboles, provocando tempestades.

 chango altar Pictures, Images and Photos

Changó respeta a Elegguá, tampoco se enfrenta con Olodumare. Es mujeriego y bebedor de aguardiente. Entre los dioses suelen darse frecuentemente peleas como es el caso de la lucha sempiterna que libra Changó con Oggún, el dios de los metales, cuya causa se explica si analizamos las leyendas o appatakis. En Cuba, la palma real es el refugio y trono de Changó, sus devotos apoyan la frente contra el tronco de la palma cuando quieren su consejo. Changó habla desde la palma.
Como ya hemos visto se le presenta con la imagen de Santa Bárbara, virgen y mártir, patrona de los artilleros y los bomberos. Este dios se representa también con la imagen de un guerrero, que utiliza una espada en una mano y en la otra un hacha. El collar de Changó está hecho con cuentas rojas y blancas. Su color es el rojo. Su número es el cuatro. Y el día de Santa Bárbara, en el santoral católico, que es el 4 de diciembre, se celebran fiestas en honor a Changó. Su fruta preferida es la manzana roja. Es un gran comilón.


Este dios, tiene también la particularidad de ser un dios bueno, protector, pero al mismo tiempo, de enfurecerse para atacar a los enemigos. Es temible cuando se llena de rabia y la furia lo ciega; es implacable cuando le hacen daño a sus hijos.       

       

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sábado, 17 de marzo de 2012

SORTILEGIO 7 NUDOS




Vas a necesitar:

-1 Imagen de San Antonio.
-1 Imagen de Santa Marta.
-1 Pergamino.
-1 Bolsita de tela roja.
-1 Vaso con agua.
-1 Plato.
-1 Velón 7 nudos.
-3 crucecitas pequeñas.
-Una cabecita de hombre y una de mujer
(las puedes modelar de cera)
-7 y 1/2 metros de cinta color rojo.
-1 Onza de perfume personal.
-1 Onza de esencia de Verbena.
-1 Onza de esencia de Almizcle.



Conjurar el velón de los 7 nudos con la oración del secreto real.


Se toma una cinta o cordón, calculando que sea suficientemente largo, para que quepan en esta 7 nudos a distancia uno de otro, aproximadamente 4 dedos.

Comenzando en la mitad de la cinta, donde se hará el primer nudo con una cruz ensartada y se dirá: "con este primer nudo, amarro, rodeo y conjuro a XXX para que quede dentro del círculo cabalístico y encerrado a mi dominio, a la fuerza de mi voluntad y mi cariño".

Luego se procede a hacer el segundo nudo, se hará a la derecha y con la segunda cruz se dirá: "así como ató esta cruz a este nudo, se ligará la voluntad de XXX y XXX y no habrá obra alguna que no sea la mía, que pueda ir en contra".

Con el tercer nudo y la tercera cruz se dice: "con este nudo ato tu cariño y amor y lo sujeto firmemente al mío".

Cuarto nudo a la derecha, con la figura corazón diciendo: " tu corazón quedará firmemente sujeto al mío y nunca podrás apartar de tu mente la imagen de mi persona amorosa por donde quieras que estés o vayas, para que mi amor se vea cumplido como ahora lo mando y lo exijo por la fuerza de este sortiegio.

Para el quinto nudo, que debe ir a la izquierda, se ata la imagen de San Antonio (rezando su oración) y se dice: "con este quinto nudo aprisiono mi alma y pongo como mi defensor y escudero al señor San Antonio Bendito para que sea mi abogado y lo deseo con sinceridad, con justicia y con intención de amor, tus palabras, tus pensamientos, tus hechos, tus deseos serán siempre desde hoy para mí. Por ello te obligo y te conjuro".

En el sexto nudo (se reza la oración a Santa Marta) y se amarra mientras tanto.

Para el séptimo nudo se colocarán las dos cabecitas con los nombres de los actuantes, diciendo: "así como junto estas dos figuras, así junto y conjuro los espíritus Vivos, juicio, pensamiento y voluntad de XXX y XXX".

Luego se procede a unir las dos puntas de la cinta y se debe decir: "tu amor es mío y en este nudo cerraré el círculo en que te encierro dentro del círculo cabalístico que forma esta cinta mágica, con el que estará circundado tu corazón, tu alma; tu persona quedará ligada a mi persona (se dicen los nombres) con los 7 nudos del amor. Seremos desde hoy en adelante y para siempre el uno para el otro y nada ni nadie podrá romper, interrumpir o quebrantar nuestra felicidad y unión".

Este último nudo, luego de haber atado los extremos de la cinta o cordón, se debe quitar y desechar lo sobrante de manera que quede un verdadero círculo.

Montar el Altar, a la derecha a Santa Marta y a la izquierda a San Antonio, frente a estas dos imágenes poner un vaso con agua y el perfume personal.

En el plato colocar el velón 7 nudos, el cual se debió haber encendido cuando se comenzaron a hacer los 7 nudos en la cinta y rezando la oración del conjuro rela, escribiendo en el pergamino los nombres de las personas que se quieren unir, doblando éste se pondrá debajo del vaso con agua y perfume personal, junto a los pies de los santos. Luego que se termine el velón, la cinta junto con el sortilegio se pondrán dentro de la bolsita roja y se atará a los pies de la cama.

Con el vaso de agua se procederá a darse tres baños seguidos.

Alumbrar las imágenes durante 9 viernes, una vela blanca por día, diciendo la oración de San Antonio y de Santa Marta.


ORACIÓN SECRETO REAL

Conjuro a todos tus enemigos tanto internos como externos en el portal de Belén, los conjuro y los vuelvo a conjurar si tuvieren pacto con el Diablo, Magia Negra o Credos al revés,
oraciones al revés u otras oraciones,
malas intenciones contra mí, el Padre Eterno las quite,
y yo te conjuro en el nombre del Padre del Hijo y
del Espíritu Santo, amén.

Con este conjuro te reconjuro  (decir el nombre)
cara a cara o a traición.

Con este conjuro vendrás a mis manos,
como cordero humilde
y no la cruz del Padre Eterno.

Con este conjuro vence la Magnificia Negra,
oraciones del Justo Juez, Credos al Revés y
todas las demás oraciones conocidas.



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Las oraciones de San Antonio y Santa Marta para 7 nudos las encuentras en este blog con sus imágenes



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viernes, 16 de marzo de 2012

ORACIÓN A SANTA MARTA PARA 7 NUDOS




Oh, Gloriosa y Bendita Santa Marta,
te invoco en esta hora y en este momento,
para que así como venciste a las fieras que tienes a tus pies,
así pueda yo vencer y dominar el Espíritu Vivo, Juicio,
Pensamiento y Voluntad.


Espirítu vivo (decir aquí el nombre)


Así Madre Santa Marta, concédeme que


(decir aquí el nombre)


no pueda estar ni vivir
hasta que a mis pies no venga a dar.


Santa Marta Virgen, que en el monte entraste
y a las fieras amansaste,
así yo quiero me ayudes a amansar el Espíritu Vivo,
Juicio, Pensamiento y Voluntad de


(decir aquí el nombre)


y así como en este conjuro cabalístico lo ato
así me ayudes a atarlo junto a mí.


Amén.


Rezar 3 Padre Nuestro.




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ORACIÓN A SAN ANTONIO PARA 7 NUDOS




Oh, Glorioso Santo Señor San Antonio,
reverentemente suplico me concedas fortaleza
para vencer el espíritu vivo, juicio,
pensamiento y voluntad de...


(decir aquí el nombre de la persona)


Inflitra en mi la esperanza
para que me dé paciencia
para conquistar el amor, el corazón y la atención de...


(decir aquí el nombre de la persona)


Oh, San Antonio, Santo de los milagros,
Santo de la ayuda:

Ayúdame a vencer, dominar y conquistar
el espíritu vivo, juicio, pensamiento, voluntad y amor de...

(decir aquí el nombre de la persona)


San Antonio Bendito
intercede por mí,
para que logre por vuestro auxilio lo que quiero alcanzar,
que es la atención, amor, juicio, pensamiento, voluntad de...

(decir aquí el nombre de la persona)

Amén.





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viernes, 9 de marzo de 2012

TRABAJO DE MAGIA A POMBA GIRA PARA AMARRE




VAS A NECESITAR:

7 Velas rojo-negras (o 7 rojas y 7 negras)
2 Figuras de cera rojas.
1 Cinta roja.
1 Defumador Pomba Gira (si no lo encuentras puedes hacer una sahumerio de pétalos de flores rojas)
Un poco de perfume de rosas.
Un poco de aceite de rosas.
1 piedra roja (si es un rubí, mejor)
1 Botella de licor Pomba Gira (o una botella
de vino tinto bueno)
7 Cigarrillos de tabaco rubio.


PREPARACIÓN


Reúne todos los objetos personales de las personas a unir, cabello, un trozo de ropa, y unas fotografias de la pareja. Pon estas cosas mezcladas con los pétalos de flores rojas.


Velas:


Escribe el nombre de las dos personas en las velas de la base hacia la mecha, con la punta de la tijera, 3 veces en cada una. Antes de encender la vela, pon un poco de aceite de rosas en la palma de la mano y pásalo por la vela en sentido contrario al nombre, osea de la mecha a la base. Debes pasarlo 1, 3, 5, 7 o 9 veces, las veces que tu quieras, pero siempre números impares y siempre hacia abajo de la vela.


Perfume:


Debe ponerse en las figuras de cera, en el lecho si van a dormir juntos y siempre que uno vaya a ver al otro.


El trabajo durará 7 días, empezando un jueves por la noche antes de las 24 horas. Busca un lugar apropiado para efectuarlo, que debes dejarlo allí durante estos 7 días.


Coloca las figuras de cera cara a cara, dejándolos de pie o en una caja donde los guardarás siempre, ponles la piedra roja y los objetos personales con los pétalos de flores entre los dos, pon también un poco de perfume, y ata la cinta roja alrededor de las dos figuras, haciendo 7 nudos. Enciende un defumador y pon una vela rojo-negra vestida con su aceite y derrama unas gotas de cera por donde las figuras de cera están separadas para juntarlas, luego pon la vela en un platito y deja que se consuma en su totalidad.


Enciende un cigarrillo de tabaco rubio y ponlo en un cenicero junto a la vela que se está consumiendo. Ponle también una copa de vino tinto a la Sra. Pomba Gira. Reza su oración.


Esto debes repetirlo durante 7 dias consecutivos empezando un jueves. Después de estos siete días, guarda todos los restos del trabajo en una bolsa plástica sin letras y déjalo al pie de una planta con flores rojas.


Cuando consigas a tu pareja, no olvides rezarle a Pomba Gira su oración los jueves, como agradecimiento y para pedirle que la unión no se rompa.



ORACIÓN


ALARUE mi Sra. Pomba Gira.
Te enciendo esta vela para que vengas
por el camino de la luz a mi
y me concedas la gracia de unir a estas dos personas

(Decir el nombre de los dos)

para siempre.


ALARUE Pomba Gira
que el aroma de este tabaco sirva
de pequeño agradecimiento
a esta gracias, que espero me concedas
y como unidos están estos dos muñecos
así se unan

(decir los dos nombres)


Gracias mi Sra. Pomba Gira.


ALARUE, ALARUE, ALARUE.




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jueves, 8 de marzo de 2012

TRABAJO DE MAGIA A SAN ONOFRE PARA CONSEGUIR TRABAJO Y DINERO



Se necesitan:


7 Velas amarillas.
1 Esencia de Albahaca.
1 Cucharada de azucar.
Aceite de girasol.
1 Vaso de vidrio para la lámpara.
1 Mecha de algodón.
1 Pastilla de Alcanfor,
1 Fotografia o imagen de San Onofre.
Algunos pétalos de flores amarillas.
La oración de San Onofre.
7 monedas actuales.


Se mezcla la esencia, el aceite, el azúcar y el alcanfor y se pone en el vaso con la mecha. Frente al vaso, se coloca la imagen de San Onofre con los pétalos de las flores y las monedas a sus`pies, y junto a ella una vela amarilla. Durante 7 días consecutivos, se prenderá la mecha de la lámpara y una de las velas amarillas, diciendo la oración.


Pidále al Santo con mucha fe que le dé trabajo y dinero y cuando busque empleo o rellene una solicitud, tome alguno de los pétalos amarillos del pie de la imagen y las 7 monedas y llévelos consigo en un bolsillo o en la cartera.

Cuando el Santo le conceda su petición, regale las monedas a los pobres. Si le quedó algún pétalo de flor, guárdelo en un bolsita de tela amarilla, como talismán y no olvide dar gracias a San Onofre por la gracia concedida.



ORACIÓN A SAN ONOFRE


Bendito San Onofre:
En el nombre del Gran Poder de Dios,
Hacedor de toda cosa viviente en el Universo,
Te pido que veles por mí.


Me postro a tus pies,
para presentarte mis necesidades:


Hacer ahora la petición.


Espero San Onofre tu bendición
para conseguir lo que aquí te pido.


En tus manos deposito mis necesidades
y yo mismo me pongo bajo tu protección.


Alcánzame, Oh San Onofre, esta petición.


Amén, Jesús, Amén.




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martes, 6 de marzo de 2012

OGGÚN



Dentro de las Siete Potencias Africanas, de la religión yoruba, Oggún es el dios de la guerra y los metales. Es invocado para obtener ayuda en casos difíciles, ofreciéndole perro negro como comida. Se le considera hijo de Obatalá y su esposa es Oyá. Es amigo íntimo de Elegguá. De acuerdo con el mito yoruba Oggún enseñó a los hombres el arte de la cacería o de la guerra. También se invoca a Oggún en curaciones difíciles, especialmente tumores y enfermedades de la piel.

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Es uno de los orishas más populares y venerados. Al igual que Changó se invoca su ayuda para vencer a los enemigos. Los santeros también recurren a él para salvaguardar sus empleos y los de sus clientes. En santería, Oggún está sincretizado como San Pedro y número menor de santeros lo identifica con San Miguel Arcángel.
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Oggún está siempre en eterna pelea con hermano Changó, tal como se conoce muy bien en Africa y en Cuba. Oggún fue y sigue siendo el protector de los guerreros. Todas las labores que tengan que ver con el uso de metales, están protegidas por Oggún.
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Su aspecto es terrible, cruel y duro, pero no es perverso ni abusador. Es mejor como cazador que como guerrero. Tiene dos compañeros inseparables a la hora de la guerra que son Ochosi y Elegguá. Su enemigo siempre es Changó.

Se conocen alrededor de 40 appatakis que cuentan las luchas de los dos hermanos, Oggún y Changó. Jamás Oggún y Changó deben estar juntos.

Lo actos en honor a este dios se celebran en el campo, su collar es todo de hierro, desde una cadena, hasta siete piezas colgantes del mismo metal: una cazuela de hierro, una flecha, un yunque, un pico, un hacha, un martillo y una llave.
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Le gusta beber aguardiente de caña, y el que es hijo de Oggún gusta de beber aguardiente. Sus colores son el verde y el negro. Su animal preferido es el toro, y su mineral, por supuesto, el hierro.


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sábado, 3 de marzo de 2012

ELEGGUÁ




El más poderoso de los orishas es Obatalá. Todos los santeros están de acuerdo en ello. De igual manera, todos están de acuerdo en que el que le sigue en orden de poderío, es Elegguá. Todos los santeros convienen sin ninguna controversia en que después de Obatalá, el más poderoso de los orishas es el malicioso y formidable Elegguá. Para que los demás orishas puedan tener los poderes que comúnmente se les atribuyen, hay que conseguir previamente la buena voluntad de Elegguá. De manera que se observa una especie de jerarquización de poder entre los orishas que integran las Siete Potencias Africanas. La fuerza feroz de Changó está supeditada a Elegguá, el talento de Oggún para la guerra depende de Elegguá, la influencia de Yemanyá igualmente está supeditada a Elegguá, y la influencia de Oshún en asuntos familiares y económicos se convierte en nula sin la aquiescencia de Elegguá.

El poder de Elegguá fue establecido desde tiempos remotos. Elegguá sería el primer dios honrado en cualquiera de las ceremonias de los orishas. Se le dio la llave de abrir todas las puertas. Es el primero en ser honrado por los santeros en los güemileres y debe ser apaciguado y satisfecho antes de que se ejecute cualquier hechizo, pues de otro modo los resultados serían nulos. De acuerdo con los santeros, Elegguá posee una dualidad anímica, en el sentido de que si está feliz y es propicio, puede cambiar el destino más adverso, pero si se le ofende es capaz de destruir a la persona más poderosa y próspera. De manera que los poderes más temibles de este orisha se explican con otra leyenda:

Olorún-Olofi, el padre eterno, se encontraba muy enfermo en una ocasión, víctima de un misterioso mal. Todos los orishas habían intentado curarlo, sin conseguir ningún resultado. Elegguá, siendo un niño, expresó que sabía como curarlo. Lo condujeron a presencia de Olofi, a quién dio un brebaje. El padre de los dioses recuperó la salud, y lleno de gratitud fue por lo que concedió poderes especiales a Elegguá frente al resto de los dioses. Le hizo propietario y guardián de todos los caminos, amén de los aspectos ya mencionados anteriormente. Así vemos como descripciones de estas deidades de las potencias africanas, están llenas de mitos y leyendas. Cuando alguien crea que va a ser atacado o perjudicado de alguna manera, solo debe hacer una ofrenda a Elegguá y el orisha salvará la vida de la persona.





El origen de Elegguá es muy vago. No se sabe a ciencia cierta de quién es hijo. Elegguá tiene varias facetas, representaciones y aspectos. Se muestra de diferentes maneras y con diferentes nombres. El más temido de los aspectos de Elegguá es Eshú, a quién se le identifica con el aspecto cristiano del diablo. Algunos santeros afirman que Eshú, sin más apelativos, es los veintiún Elegguá en uno. Veintiuno son los aspectos de Elegguá. El más viejo de los Elegguá es Eleufe, cuya imagen se labra en una piedra plana y ancha y se conserva en los patios. Anaguí, es uno de los aspectos más importantes del orisha por cuanto es el guardián de las puertas de los cementerios. Alaroye es el que vive detrás de las puertas. Ayeru es el mensajero y protector de Ifá. Baraine es amigo y mensajero de Changó.



Los seguidores del orisha segundo en importancia, es decir, Elegguá, siempre conservan su imagen en sus hogares. Los santeros acostumbran a preparar esta imagen, según las características del usuario. La imagen es preparada por el santero de la siguiente manera:

Se toman diferentes clases de tierra: el cruce de cuatro caminos, de un hormiguero, del atrio de una iglesia, de un hospital, de la cárcel pública y de una panadería. Todas estas tierras se mezclan con alguna de las hierbas sagradas del orisha, la cabeza de una tortuga, una piedra de un campo abierto y veintinueve monedas de distintas denominaciones. El santero humedece cemento como omiero, el líquido sagrado del asiento, vino y miel, añadiendo todos los otros ingredientes. Con esta mezcla modela la cabeza del orisha. Los ojos y la boca los forma con tres caracoles pequeños. Después que saca el cemento el santero entierra la cabeza antes de la alborada en el cruce de cuatro caminos, en la creencia de que el espíritu del orisha esté en capacidad de entrar en la cabeza y animarla. Luego que transcurran siete días, desentierra la cabeza, y llena el hueco que se formó con tres gallos, cuya sangre vierte en la oquedad. También coloca dentro del hoyo alguno de los alimentos preferidos por Elegguá, tales como plátanos, maíz, velas. Todo es rociado con una buena cantidad de ron, y la cavidad se cubre con tierra.



Una vez en casa, el santero sacrificará al dios una cabra o un ratón, o en su defecto un pollo negro. Se supone que de esa manera la imagen ya está consagrada y ha adquirido todos los poderes de Elegguá. La cabeza de piedra se mantiene en un gabinete próximo a la puerta. Periódicamente se le enciende un tabaco o puro, y se exhala el humo en dirección a la imagen, porque Elegguá es muy aficionado a los cigarrillos. Estando el tabaco todavía prendido, se colocará al lado de la imagen. Se enciende una vela junto a la puerta del gabinete, que se conserva abierta todo el día. Es costumbre ofrecer comida a los santos, debiendo informarle al dios en cada caso, que tipo de alimento está consumiendo. Esto se debe hacer con Elegguá y con cualquiera de los otros orishas.





Cuando se honra al orisha, el santero debe proferir algunas palabras en lenguaje yoruba. Una de las fórmulas de petición más complicadas es solicitar al orisha que proteja a la persona de la muerte, la enfermedad  y las dificultades, y que consiga para ellos medios de vida, suerte y dinero.



También son corrientes los sacrificios animales a los orishas. Y el santero que lleva a cabo el sacrificio, debe recordar en cada oportunidad, luego de matar al animal, que no fue él, sino Oggún, quién lo mató. Oggún es el  responsable de todos los sacrificios, porque él es el dueño de todas las armas de acero. Por último en la equivalencia de los dioses yorubas con los santos católicos, a lo hemos llamado sincretismo, Elegguá está sincretizado como el Santo Ángel Guardián. No obstante muchos santeros lo identifican con San Antonio, quién es también una representación de Ifá.

Llevamos vistos hasta ahora dos dioses de la religión yoruba, concretamente de las Siete Potencias Africanas, Obatalá y Elegguá. La Virgen de las Mercedes se identifica en santería con Obatalá, que simboliza la pureza y la bondad. Obatalá es un dios muy importante en la religión Yoruba y representa todo lo puro. Está asociado a todo lo que atañe a la moral. A Obatalá se le considera el padre de todos; es un dios que siempre busca la reconciliación, dispuesto a brindarnos siempre el mejor consejo, guía en las grandes dificultades y que manda muchas penas en este valle de lágrimas a quienes no se comportan como el determina. Es el dios a quién recurrimos en procura de ayuda. Tiene la característica de ser muy humilde. Representa la razón y la justicia. Se simboliza con el color blanco. Es hijo del supremo creador, Olodumare. Es el líder de todos los dioses, sobre el cual solo figura Olodumare. Todos los seres humanos, de acuerdo con nuestras creencias, tenemos varios protectores en los dioses, y el que se encarga de la cabeza es el ángel de la guarda. Los sacrificios animales que se hacen se conocen como “dar de comer al santo”.



La cabeza en santería o Regla de Oshá es algo sumamente importante, tanto así, que cuando alguien se inicia en santería, se asienta la cabeza o santo, con todo lo divino. Esto se hace por medio de ritos especiales. Obatalá tiene la propiedad de interceder ante otros dioses cuando el creyente tiene problemas con éstos. Obatalá es el dueño de las partes del cuerpo. Hay un día a la semana en el que reina, el jueves. Odia las bebidas alcoholicas y la fruta que más le agrada es la guanábana. Su agua preferida es de lluvia. Obatalá es el orisha más poderoso.



Elegguá, viejo dios de los yoruba, es el mensajero entre entre el hombre y los dioses, el guardián del hogar y del camino. En la religión lucumí, el santo de Atocha es identificado con Elegguá. Cuando se efectúa un acto religioso es el primero en ser convocado. Tiene muchos poderes y siempre porta un garabato. La misión específica de Elegguá es la de informar a Olodumare todo lo que aparece en el mundo, así como las acciones buenas y malas de los hombres. Elegguá con su influencia está en capacidad de cambiar el destino y la suerte de las personas. Es el guardián de casas, ciudades y templos, y en este sentido se acostumbra a tener su imagen en la puerta de las casas, así el creyente obtiene protección de su vivienda. Elegguá es uno de los mejores guerreros de la religión lucumí. Es un gran adivino. Sus colores son el rojo y el negro, simbolizando este último lo malo y la muerte. A diferencia de Obatalá, le gusta el aguardiente bueno. Su fruta preferida es la caña de azúcar y le agrada ser el primero en tocar los tambores en as fiestas religiosas. A Elegguá se le ha identificado con distintos santos cristianos, por ejemplo, San Bartolomé, el Ánima Sola del Purgatorio, pero en rigor, se le identifica con el Santo Niño de Atocha.





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