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SANTERIA ORACIONES Y ORISHAS

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jueves, 25 de abril de 2013

OSHUN ¿QUIEN ES?

 
 
 
Oshun es un Osha (Orisha) y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
 

 
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el rio Nilo. Fue la segunda esposa de Shango.
 

 

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

 
 
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre.
 
 
 
 
También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
 
 


Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
 
 

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yiyeo! ¡Omoriyeyeo!


Familia de Oshun.
 
Oshun es hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
 
 

 
Diloggún en Oshun.
 
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshun.
 
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
 
 

 
Objetos de poder de Oshun.
 
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
 
Trajes de Oshun.
 
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
 
 
 
 
Bailes de Oshun
 
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
 
 

 
Ofrendas a Oshun.
 
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.


 
Caminos de Oshun.
 
Sus caminos son:
· Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
· Oshun Ibu Akuaro.
· Oshun Ololodí u Olodí.
· Oshun Ibu Aña.
· Oshun Ibu Iñani o Añani.
· Oshun Ibu Yumu.
· Oshun Ibu Oddonki.
· Oshun Ibu Oggale.
· Oshun Ibu Okuanda.
· Oshun Ibu Addesa.
· Oshun Ibu Ayede o Ayade.
· Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
· Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
· Oshun Eleke Oñí.
· Oshun Ibu Itumu.
· Oshun Aremu Kondiano.
· Oshun Ibu Semi o Seni.
· Oshun Ibu Fondae.
· Oshun Ibu Odoko.
· Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
· Oshun Ibu Eledan o Elenda.
· Oshun Idere Lekun.
· Oshun Ibu Añare o Iñare.
· Oshun Ibu Agandara.
· Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
· Oshun Oroyobi.
· Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
· Oshun Ibu Latie Elegba.
· Oshun Edé.
· Oshun Ibu Aja Jura.
· Oshun Miwá.
· Oshun Ibu Oddoi.
· Oshun Kayodé.
· Oshun Sekesé.
· Oshun Fumiké.
· Oshun Funké.
· Oshun Niwé.
· Oshun Awé.
 
Coronar Oshun. Kari-Osha.
 
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
 
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
 
Características de los Omo Oshun.
 
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
 
 

Patakies de Oshun.
 
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:

"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".
 

 
Oshun salva al mundo.


Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
 
 
 
 
 
 
 
 

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jueves, 31 de enero de 2013

ORACION A LOS ORISHAS


 
 
 
Que la irreverencia y el desprendimiento de Exú
nos animen a no encarar las cosas de la forma
como ellas parecen a primera vista
y que nos aprendamos que todo en la vida,
por peor que sea,
tendrá siempre su lado bueno y provechoso!
Laroiê exu!

Que la tenacidad de Ogum nos inspire
a vivir con determinacion,
sin que nos intimide con piedras, espinas y tinieblas.
Su espada y su lanza desobstruyan nuestro camino
y su escudo nos defienda.
Oguñe meu pai!

Que la labor de Oxóssi nos estimule
a conquistar suceso y abundancia
a costa de nuestro proprio esfuerzo.
Que sus flechas caigan enfrente nuestro,
a nuestras costas, a nuestra derecha y a nuestra izquierda, cercándonos para que ningúnmal nos atinja.
Okê arô ode!

Que las hojas de Ossain
proporcionen el bálsamo revitalizante
que restaure nuestras energias,
manteniendo nuestra mente sana y cuerpo sano.
Ewe ossain!!.

Que Oxum nos de la serenidad
para accionar de forma consciente y equilibrada.
Tal como sus águas dulces,
que siguen desbravadoras en el curso de un rio,
entrecortando piedras y precipitandose en una cascada,
sin parar ni tener como volver atrás,
apenas siguiendo para encontrar al mar,
asi sea que nós podamos luchar por un objetivo
sin arrepentimentos.
Ora yeyêo Oxum!

Que el arco-íris de Oxumaré
transporte para el infinito nuestras oraciones,
sueños y deseos, y que nos traiga las respuestas divinas,
de acuerdo con nuestros merecimientos.
Aroboboi Oxumaré!

Que los rayos de Oya alumbren nuestro camino
y el turbinado de sus vientos lleve para lejos
a aquellos que de nós se aproximan
con el intento de aprovecharse de nuestras flaquezas.
Êpa hey oyá!

Que las pedreiras de Xangô sean la consolidacion
de la ley divina en nuestro corazon.
Su machado pese sobre nuestras cabezas
revolviendo la conciencia y su balanza
nos inculque el buen seso.
kaô! kaô cabecilê!

Que las ondas de Yemanjá nos descarguen,
llevando para las profundidades del mar sagrado
las aflicciones del día-a-día,
dándonos la oportunidad de sepultar definitivamente
aquello que nos causa dolor
y que su seno materno nos acoja y nos consuele.
Odoyá Yemanjá!

Que las calabazas de Obaluaie
traigan no solo la cura de nuestros males corporales,
como también ayuden a nuestro espíritu
a despojarse de las vicisitudes.
Atotô Obaluaiê!

Que la sabiduria de Nanã
nos de otra perspectiva de vida,
mostrando que cada nueva existencia que tenemos,
sea aqui en la tierra o en otros mundos,
genera el bagage que nos dá medios
para alcanzar la evolución,
y no una forma de punición sin fin
como juzgan los insensatos.
Saluba Nanã!

Que la vitalidad de los Ibejis nos estimule
a enfrentar los sinsabores como aprendizaje;
que nós no perdamos la pureza mismo que,
a nuestro alrededor, la tentacion nos envuelva.
Que la inocencia no signifique flaqueza,
mas si refinamiento moral
! Oni beijada!

Que la paz de Oxalá renueve nuestras esperanzas
de que, despues de errores y aciertos;
tristezas y alegrias; derrotas y victórias;
llegaremos a nuestro objetivo mas noble;
a los piés de Zambi mayor!
Epa Babá Oxalá!

Que asi sea! Porque asi será! Porque asi ya es!

Axé!

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