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SANTERIA ORACIONES Y ORISHAS

SANTERIA ORACIONES Y ORISHAS

viernes, 23 de mayo de 2014

LOS OTANES: LAS PIEDRAS SAGRADAS DE LA SANTERIA


 
 
En las culturas afroamericanas las piedras tienen un significado mágico, principalmente entre los grupos de origen yoruba, cuyo sistema religioso es la Regla de Ocha, pero que es más conocido como la santería.
 
También en la Regla de Palo, que es de origen bantú, las piedras son relacionadas con los hombres. En esto hay coincidencia con otras culturas antiguas, como el legendario Egipto o las clásicas griega y romana.
 
Los yorubas les confieren una acción determinante a las piedras sagradas, que se denominan otanes. En las piedras de unidad monolítica se asienta el alma de los dioses u orichas; las piedras atrapan el poder y es desde donde emanan sus energías que influyen en la vida de los creyentes ayudándolos a vencer las adversidades y facilitándoles su mejor desenvolvimiento. Los santeros o cariochas adorarán dichas piedras para siempre.
 
Las piedras u otanes son seleccionadas por los sacerdotes o padrinos expertos en descubrirlas. No hay que confundirse, se pueden hallar un pedazo de muro de cemento o de concreto o un turrón de arena; ésas no son piedras. Se eligen de acuerdo con su aspecto, su color, su forma y el lugar en donde fueron halladas, ya sea en una montaña, en la superficie aprobadas hay que preguntarles a los santos si cada una posee las condiciones interiores requeridas. Esta pregunta se hace por medio del oráculo de Biagué o de los cocos. Si alguna de las piedras resulta desaprobada en esta consulta, debe ser sustituida por otra.
 
Todas las piedras aprobadas pasarán después por un ritual de requisito, que es “el lavatorio”, en el cual son purificadas por el lavado en omiero acompañado de una letanía de cantos de Osain entonados por un coro de santeros sentados en semicírculo y dirigidos por el obbá. (El omiero es una sustancia líquida compuesta por aguas místicas, yerbas de fundamento y otros ingredientes secretos. En este blog encontraras mas informacion al respecto en:
http://oracionesyconjurossanteria.blogspot.com.es/2012/04/las-botanicas-santeras-el-omiero.html). El olor que desprende el omiero en movimiento y el esmero con que son tratadas las piedras por los santeros crean una atmósfera litúrgica donde se van liberando las fuerzas de la naturaleza y se experimenta una sensación indescriptible.
 
 


 
A continuación, y después de la coronación del iniciado, los otanes recibirán la sangre de los animales sacrificados a los dioses. En el piso y en compañía de otros juegos de otanes pertenecientes al padrino, se dice que están comiendo juntos porque están naciendo los orichas. Al tercer día será entregado al iyabó o iniciado, quien los adorará toda su vida y serán depositados en unos recipientes tapados (las soperas).
 
 
 
 
Ningún aleyo o profano puede mirarlas ni tocarlas. Las corrientes internas han cobrado vida, poseen eleddá, que quiere decir conciencia, por tanto, escuchan y contestan por medio de sus caracoles.
 
 
Orishas y otanes
Cada uno  de los orichas o dioses tiene sus propias piedras:
 
ELEGGUÁ:
 
 
 
Lleva una piedra triangular de camino interna, sepultada en su figura de cabeza amasada con diferentes tierras, veintiún elementos vegetales y metales.
 
OGGÚN:
 
 
 
 
En su olla de hierros con siete instrumentos que representa el martillo, el yunque, el azadón y los clavos de vía, va la piedra de ogundá, que es traída del monte.
 
OBATALÁ:

 
 
En su sopera se depositan sus cinco piedras blancas calcíneas, cuatro son de Obatalá y una más achatada es de Oggé, a veces va envuelta en algodón y cascarilla.
 
OCHÚN:



 
Lleva cinco piedras redondeadas tomadas de un río. Las llaman chinas pelonas, pero realmente se llaman ocheotan
 
YEMAYÁ:

 
 
Se fundamenta con siete piedras. En Cuba se toman también de río; en Brasil y en Trinidad exigen que sean marinas. Son más porosas que lisas y se les llama oddiotan.
 
OLOKÚN:

 
 
Lleva diversas piedras del fondo del mar junto con caracoles y conchas. Tradicionalmente se le ponían perlas, corales y hasta monedas antiguas.
 
OYÁ:
 
 
 
 
Contiene nueve piedras arcillosas y marmóreas, con vetas rojizas y moradas, y se les llama osaotan.
 
CHANGÓ:
 
 
 
En su batea de madera se colocan seis otanes negros y alargados. También le pertenece la piedra del rayo, Obbaraotan.
 
Los collares que usan los santeros como protección también son piedras cristalinas, de diferentes vetas minerales, pues las cuentas de los collares nunca pueden ser de plástico. También deben pasar por un proceso ritual. Los collares o eleques son representaciones de los orichas y los otanes son el recinto donde habitan en esta tierra.
 
Las piedras y sus atributos
 
Piedra del rayo.
 
Es un monolito negro alargado y más picudo por uno de sus extremos. Algunos afirman que cae con el rayo, pero lo cierto es que debido a su energía magnética produce descargas eléctricas durante las tormentas. Ha sido usada como hacha por los grupos aborígenes del Caribe, como los siboneyes y taínos, y aparece en Cuba, Venezuela, Puerto Rico y República Dominicana.
 
 
 
 
Piedras preciosas.
 
 Los cristales son de agua y otros líquidos fosilizados. Desde tiempos remotos se tuvo la costumbre, en casi todas las civilizaciones, de ornamentar a las autoridades, como jefes, caciques y reyes, con piedras cristalinas que representaban el poder, tales como esmeraldas, rubíes y diamantes, los cuales se constituían en tesoros del reino y le daban fuerza económica.
 
Ámbar:
 
Es una piedra resinosa de alta frecuencia magnética. Fue muy importante para el descubrimiento de la electricidad. Pertenece a Ochún; es una piedra del amor y atrae la felicidad. Los zares de la antigua Rusia lo usaban como talismán.
 
Azabache:
 
Fue muy estimado por las antiguas civilizaciones árabe y judía. Protege a los niños del mal de ojo y aleja las maldiciones. Pertenece a Elegguá. Es una piedra vegetal muy valorada.
 
Piedra volcánica:
 
Se forma cuando la lava incandescente se enfría, petrificándose. Pertenece al dios Argayú, que es el patrón que premia el esfuerzo y trae la prosperidad. Nos advierte de las pérdidas.
 
Cuarzos:
 
Los cuarzos blancos y opalinos pertenecen a Obatalá. Regulan el equilibrio nervioso, fortalecen la memoria, aclaran la conciencia y traen la paz. Los cuarzos violáceos le pertenecen a Oyá y los rosas a Naná Burucú, que tiene la capacidad de eliminar las infecciones renales y mejorar la circulación. Tiene alta composición de magnesio.
 
Turquesa:
 
Es de las más antiguas piedras preciosas. Había un viejo refrán español: “una mano con turquesa no conoce la pureza”. Pertenece a Yemayá y protege el hogar y la familia.
 
Lapislázuli y zafiro:
 
Pertenecen a Olókum, que es un dios parecido a Neptuno, y aseguran la prosperidad económica. Se les considera piedras masculinas.
 
Esmeralda:
 
Son piedras que pertenecen al dios Oggún. Es suyo el poder de premiar el esfuerzo y ayudar a vencer a los enemigos. Protege la industria y la productividad.
 
Granate:
 
Es una piedra de Changó y procura el éxito y el triunfo en los negocios. Changó fue un soberano del pueblo de Oyo; es dios del fuego.
 
Ágata, aguamarina y amazonita:
 
Se consagran a Obbalantobaro, que es la unión de Las Siete Potencias africanas. Alejan la maldición y rechazan las malas intenciones enviadas por alguien.
 
Obsidiana:
 
Es un mesolito de origen volcánico; piedra muy cortante que en el mundo prehispánico se utilizó para construir puntas de lanza y los cuchillos con que se hacían sacrificios humanos para los dioses aztecas. En la santería se le considera un arma de Ochosi y el cazador.
 
Topacio:
 
En la santería se le atribuye al dios Inle, que es el médico divino y dueño de la pesca. Impide el acontecimiento de enfermedades. El hombre soñó con la piedra filosofal y añoró que ésta le diera respuesta a las inquietudes de la vida, y plasmó esta búsqueda en obras literarias fantasiosas. Sin embargo, por medio de las piedras podemos obtener información histórica sobre la geología, los accidentes y fenómenos del planeta.
 
 
 
La naturaleza nos concedió además el aire, el agua y los alimentos para sobrevivir... lo mismo que la energía de las piedras. Cuando Olofi los alcanza con sus rayos divinos desde Olórum las convierte en sagradas, por eso agradezcamos su enseñanza y suy su protección cuidando del equilibrio ecológico que las sustenta.
 
Meferefún Oloddumare
Quim Camaché Oddúa
Elese Otan Aché ... Modupé.
 
 
 

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10 TRABAJOS DE SANTERIA UTILIZANDO COCO


 

 

1). Para despojar una casa:
 
Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se pasa por toda la casa con el píe izquierdo, de adentro para afuera. Se sobre entiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja inmediatamente en un cruce de cuatro esquinas.
 
2). Para infelicidad:
 
Dentro de un coco seco, partido a la mitad, se coloca escrito en un papel de bodega el nombre de la persona que es infiel. Se le agregan tres pimientas de guinea, corojo, miel, maíz tostado, pescado y jutía ahumada. Los dos partes del coco se vuelven unir con hilo rojo y blanco se empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se coloca delante de Eleguá o si no se tiene a Eleguá, detrás de la puerta principal. Durante veintiún días, y delante del coco, se le pide a Eleguá que desbarate esa relación. El coco se lleva para el monte.
 
3). Para la salud:
 
Un coco seco pintado con cascarilla. Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un plato blanco. Durante siete días se le prende una vara arriba del coco a una misma hora, pidiéndole a Eleguá por la salud de la persona enferma. A los siete días se deja el coco en las puertas del cementerio.
 
4). Para la envidía:
 
Un coco puesto en un plato blanco delante de Eleguá o detrás de la puerta de la calle, con una vela prendida encima. Con esto se le pide a Eleguá que aleje la envidía de la casa. A los tres días se deja en cuatro caminos.
 
5). Para obtener dinero:
 
Cuatro pedazos de coco, como de cuatro pulgadas por cuatro. Estos se ponen en un plato blanco, con la parte blanca expuesta. A cada pedazo se le pone un poco de miel, manteca de corojo, una pimienta de guinea. Esto se coloca frente a Eleguá ó detrás de la puerta de la calle y se le prende una vela grande. A los siete días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.
 
6). Para resolver un problema de justicia:
 
Lo primero que se necesita conseguir son los nombres del juez, fiscal, los abogado y el de la persona que tiene el problema. Estos se escriben en un papel de bodega. SE ABRE un coco y dentro se pone el papel con los nombres, y se le agrega: maíz tostado, pescado y jutía ahumada, veintiuno pimienta de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y de cacao, cascarilla y un precipitado rojo, un pedacito de palo yo puedo más que tú, y un pedacito de palo abre caminos. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo rojo y negro ó blanco y negro. Este coco se presenta delante de Eleguá ó detrás de la puerta de la calle, donde también se le prende encima del coco una vela de rogación durante siete días a la misma hora. Cuando hayan pasado los siete días el coco se lleva a la puerta de una cárcel.
 
7). Para la buena suerte:
 
De un coco seco se le saca la pulpa y el agua, se pasa por la licuadora y después se cuela. A este liquido se le agrega leche de chiva para preparar un baño. Este baño se lo tiene que dar tres viernes seguidos.
 
8). Para la buena suerte:
 
A un coco seco se le saca la pupa y se ralla bien fina. Esto se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas.
El número de las bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al Orichá que se le va a ofrecer. Estas bolitas se le ponen encima de la sopera del Orichá ó delante en el suelo. Esto se deja delante del Orichá por los mismos días, (es decir se marcan los días de acuerdo al número que le corresponde al Orichá). Al final de los días esto se lleva al monte. Recuerden que tiene que tener un velón prendido cuando se pone el Ebo, este tiene que estar prendido todo el tiempo que el Ebo este puesto.
 
9). Para la buena suerte:
 
A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la licuadora con un poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taza de zumo de perejil, media taza de zumo de veldolaga y media taza de zumo de bleo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede reducido lo más posible. Esto se tiene que colar bien por un paño blanco. cuando el sumo extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que hacer cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima por dos o tres horas. Después usarlos como un jabón común.
 
10). Para quitarse algúna malestar de encima:
 
Un coco verde se abre, cosa que el hueco quede lo suficiente grande como para poder ponerle dentro, un chorro de leche de chiva, un poco de cascarilla y poquito de manteca de cacao. Este coco se pone en una vasija, cosa de que no se vaya a votar. El coco con una vela prendida se pone encima de la sopera de Obatalá. Esto se deja encima de la sopera por unas cuatro horas y a las cuatro hora se lava la cabeza con el contenido del coco. (Esto es muy efectivo y se debe hacer todos los días primero de mes.)



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METODOS DE ADIVINACION EN LAS REGLAS AFROCUBANAS


 
 
LA REGLA CONGA

 
Su medio de adivinación está estructurado de tres maneras:


La Pólvora
 
Se colocan siete o más montoncitos de pólvora (linealmente) muy cercanos los unos con los otros y se hace una pregunta al espíritu principal (nfumbe) de la nganga que mayorea o dirige. Según como prendan estos montoncitos de pólvora así se derivan las respuestas.
 
Los Shamalongos
 
Son cuatro pedazos de cáscara de coco que se tiran después de un rezo establecido frente a la nganga en cuestión y según la posición de las caídas se sabe la respuesta conveniente. Algunas vertientes briyumberas y kimbiseras utilizan 18 cáscaras de coco pulidas sacramentadas bajo el influjo místico de la nganga. De la posición de sus caídas se ofrecen pronósticos o mensajes para los iniciados dentro del Palo Monte. Este método es tomado de Regla Osha.
 
 
 
El Vititi menzo
 
A través de un espejo incrustado en la parte superior del mpaka observan espiritualmente todo la situación que le aqueja al paciente.
 
 
REGLA OSHA
 
Su medio de adivinación está estructurado de tres maneras:
 
 
El Diloggun
 
Utilizan un juego de caracoles especiales o cauris. Estos pueden ser dos tipos. Los de Elegguá (es el más utilizado) que cuenta con 21 caracoles. Y el de los demás Orishas u Oshas de 18 caracoles. Finalmente, en el momento de utilizar el oráculo o medio de adivinación se utilizan tanto en un caso como en el otro, solamente, 16 cauris. Solamente los Oloshas o Iworos son los capacitados para utilizar este medio adivinatorio. Esencialmente el Oriaté, Maestro de Ceremonia y Adivino por excelencia en Regla Osha.
 
 
 
 
 
El Coco
 
Con cuatro pedazos de coco y un quinto como testigo, viendo las formas de sus caídas, se interpreta una conversación oracular.
 
 
 
 
El Espiritismo
 
A través de Sesiones Espirituales o contactos individuales a través de un médium con seres del más allá.
 
 
REGLA IFÁ
 
Su medio de adivinación está estructurado de tres maneras:

 

El Ekuele
 
Cadena con ocho cáscaras de coco pulidas o carapacho de jicotea. En uno de sus extremos ostenta cuentas distribuidas en amarillo y verde, símbolo de Ifá. En el otro extremo cuentas rojas y blancas, representativas de Shangó, rey de todas las religiones afro y con un profundo e interesante pacto con Orula, ya que éste fue el primer Babalawo que existió en el mundo por mandato de Olofi.
 
 
 
 
Los Ikines
 
Un juego de 18 semillas especiales y un tablero (Até) circular de madera.
 
 
 
El Coco
 
Entre dos Olúos o Babalawos se hacen preguntas muy específicas. Cada quién utilizará casi al unísono cuatro pedazos de coco.
 
En los oráculos conscernientes a Ifá se manifiesta la voluntad del Orisha de la Adivinación, Orula u Orumilla. Estas formas de contacto con la divinidad es únicamente potestad de los Babalawos u Olúos.
 
 
En Regla Osha, a excepción del Espiritismo, los otros oráculos son la vía idónea y tradicional para que se manifieste la voluntad de los Oshas y Orishas.
 
En los Tambores Batá (Añá) a través de un auténtico y respetuoso Caballo de Santo se transmite la esencia de la deidad, a través de un trance o conexión con esa vibración mágica.
 
El anterior fenómeno mencionado puede traer confusión con las prácticas de espiritismo, aunque está basado en el mismo concepto, no son los espíritus comunes los que se manifiestan en determinado contacto o trance mediumnímico al compás del ritmo místico de los tambores.



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